Shamanic Journeys

Shamanic Journeys

Shamanism: Förr och nu Omdömen

Shamanism lever och växer i många delar av världen idag. Även en gammal praxis, har denna holistisk healing praktiken gjort sin väg tillbaka in i dag och' s hälso- och sjukvårdssystem genom en växande mängd holistiska utövare. Carol Humphrey (1999) skrev om shamaner i sibiriska städer och berättade om hur saker och ting har förändrats till det praktiserande Shaman. Hon förklarar att Buryat shamaner används för att leva i avlägsna stäpper och dalar, med heliga berg och andra naturområden där fäderneärvda och sprit ansågs bo. I staden Ulan-Ude, med början i 1930 &'; s shamanerna var undertryckta och drivs ut eller dödas av Sovjet. Humphrey förklarar att vissa shamaner fortsatte att träna i hemlighet och därefter återkom som från ingenstans i slutet av 1980 och' s. Dessa shamaner är stad född och tenderar att komma från medelklassen intelligentian och kvinnor lika ofta som män (Humphrey, 1999). Omdömen Enligt dessa shamaner, är det svårare att utöva sin kallelse i en urban miljö på grund av bristen tribal stöd och /eller trånga miljöer. Som Humphrey intervjuade några av dessa shamaner, konstaterade hon att den legendariska befogenheter att flyga iväg till andra världar och andliga sfärer inte talat om, men att andarna eller andra världen kom till dem. En känd shaman förklarade för Humphrey att hon och hennes kompis arbete från gående lånade lägenheter eller hyrda rum och att det inte finns någon meditera i Ryssland mellan den offentliga och den privata. Shamanen talade om att lämna hennes fönster öppna för att kasta sina libations av vodka och mjölk till andarna (Humphrey, s. 7).
Båda shamaner som Humphrey skriver om i sin artikel har invigdes som shamaner i ritualer på deras föräldrar och' byar, men de hävdar att relationerna ansträngda och det finns en konflikt mellan stads shamaner och byn shamaner på grund av misstag i rituella beteenden. Stadens shamaner ses ofta som mindre tjänsteman eller falska och skulden när något går snett. Det är svårt att leva utanför staden på grund av problem att få mat och andra livsförnödenheter.
I en artikel av Robert Wallis (2003) bör det noteras att fyrtio år sedan, hade knappast någon hört talas om shamanism i västvärlden, men att intresset uppstod när den infördes i tryckta medier med 18th century tyska utforskare av Sibirien och senare av Eliade (1964) i sin klassiska text Shamanism: Archaic Techniques av extas. Wallis (2003) säger att i 70 &'; s och 80 &'; s tusentals utbildade medelklassen västerlänningar vände sig till stam shamanism som ett alternativ till västerländsk visdom. Sedan dess många nya böcker har skrivits i ämnet shamanism. De människor som söker alternativa andliga och helande metoder är mycket olika i sina metoder när de fördjupa sig i den andliga världen. Wallis, en professionell arkeolog, blev en deltagare i en neo-shamansk grupp. Mark Hyman (2007) skriver om den första kropp-själ-medicin är ansluten med shamanism och hur kropp-själ-medicin blir en del av västerländsk medicin, med många människor ber om alternativa healing och medicin.
På grund av den senaste tidens intresse shamanska metoder och metoder för healing, har det funnits vetenskaplig forskning som har tittat på empiriskt baserade neurologiska förklaringar till shamanistiska erfarenheter. I en forskningsartikel av Michael Winkelman (2004), är neurotheological metoder sägs att överbrygga vetenskapliga och religiösa perspektiv genom att tillhandahålla en universell biopsykosocial ram som kommer att förklara de biologiska grunderna för andliga upplevelser. Användningen av MRI och andra bildenheter, var hjärnan hos shamaner studerades som de praktiserade shamanska ritualer och förändrade medvetandetillstånd.
Dessa nya studier kan ge mer och mer intresse för att lära om gamla shamanska metoder och hur de kan ändras till 21-talet. Många av de shamanska metoder som arkaiska shamaner som ingår i deras ritualer är fortfarande en del av några shamanic erfarenheter idag. Dessa metoder innefattar förändrade medvetandetillstånd inductions, soul resor, visuell symbolik och dröm tid, ande relationer, en symbolisk död och pånyttfödelse erfarenhet, social ritual, soul återhämtning och läkning (Winkleman).
Många människor letar efter något utanför av sig själva för att finna lycka och tillfredsställelse. Det är svårt att hitta en känsla av gemenskap och /eller utökade familj stöd i dagens och' s snabba samhälle. Winkleman (s. 213) skriver “ Shamanic traditioner har producerat en integrering av medvetande genom community-bindnings ritualer &". Han fortsätter med att säga, och ldquo (s 213)., Shamanism och' s erfarenheter är bland de mest grundläggande emotionella känslor på essensen av religion &". I dagens och' s samhälle är det vanligt att emotionella känslor undertrycks mycket av tiden genom medicinering eller emotionell bedövande. Uppleva känslor genom extatiska upplevelser är ett sätt att känna sig levande. Det finns ett växande antal ungdomar och unga vuxna befolkningen som använder medier som yrar som använder psykedeliska droger, hög musik, belysning och andra sensoriska modaliteter för att uppnå liknande känslor.
Ann Drake (2003) i sin bok “ Healing of the Soul: Shamanism & Psyche &" ;, hon diskuterar kommer till Borneo för att lära sig om shamanska metoder och bli invigd i shamanism av Bomoh. Hon beskriver många olika andliga upplevelser som är ålderdomliga karaktär, men spänner över århundraden av tid för att utnyttjas i psykologisk praktik i det västerländska samhället. Drake tar hennes shamanska krafter och överför dem till terapeutiska arenor att hjälpa många olika typer av människor som inte kunde hjälpas genom traditionella behandlingar.

Bibliografi:
Drake, A. Healing of the Soul: Shamanism & Psyke. Ithaca, NY: Busca, Inc., 2003.
Eliade, M. Shamanism: Arkaiska Tekniker av extas. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1964.
Humphrey, C. "Shamaner i staden." Antropologi Idag, 15 (3) (juni 1999):. 3-10
Hyman, MA "Den första kropp-själ-medicin. Att shamanism i 21: a århundradet" Alternativa terapier inom hälsa och medicin, 13 (5) (2007). 10-13
Winkleman, M. "shamanism som den ursprungliga neurotheology." Zygon, 39 (1) (2004):.. 193-217 Omdömen